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Gerda Lerner: El origen del patriarcado

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El patriarcado es una creación histórica elaborada por hombres y mujeres en un proceso que tardó casi 2.500 años en completarse. La primera forma del patriarcado apareció en el estado arcaico. La unidad básica de su organización era la familia patriarcal, que expresaba y generaba constantemente sus normas y valores. Hemos visto de qué manera tan profunda influyeron las definiciones del género en la formación del estado. Ahora demos un breve repaso de la forma en que se creó, definió e implantó el género.
Las funciones y la conducta que se consideraba que eran las apropiadas a cada sexo venían expresadas en los valores, las costumbres, las leyes y los papeles sociales. También se hallaban representadas, y esto es muy importante, en las principales metáforas que entraron a formar parte de la construcción cultural y el sistema explicativo.
La sexualidad de las mujeres, es decir, sus capacidades y servicios sexuales y reproductivos, se convirtió en una mercancía antes incluso de la creación de la civilización occidental. El desarrollo de la agricultura durante el periodo neolítico impulsó el «intercambio de mujeres» entre tribus, no sólo como una manera de evitar guerras incesantes mediante la consolidación de alianzas matrimoniales, sino también porque las sociedades con mas mujeres podían reproducir más niños. A diferencia de las necesidades económicas en las sociedades cazadoras y recolectoras, los agricultores podían emplear mano de obra infantil para incrementar la producción y estimular excedentes. El colectivo masculino tenía unos derechos sobre las mujeres que el colectivo femenino no tenía sobre los hombres. Las mismas mujeres se convirtieron en un recurso que los hombres adquirían igual que se adueñaban de las tierras. Las mujeres eran intercambiadas o compradas en matrimonio en provecho de su familia; más tarde se las conquistaría o compraría como esclavas, con lo que las prestaciones sexuales entrarían a formar parte de su trabajo y sus hijos serían propiedad de sus amos. En cualquier sociedad conocida los primeros esclavos fueron las mujeres de grupos conquistados, mientras que a los varones se les mataba. Sólo después que los hombres hubieran aprendido a esclavizar a las mujeres de grupos catalogados como extraños supieron cómo reducir a la esclavitud a los hombres de esos grupos y, posteriormente, a los subordinados de su propia sociedad.
De esta manera la esclavitud de las mujeres, que combina racismo y sexismo a la vez, precedió a la formación y a la opresión de clases. Las diferencias de clase estaban en sus comienzos expresadas y constituidas en función de las relaciones patriarcales. La clase no es una construcción aparte del género, sino que más bien la clase se expresa en términos de género.
Hacia el segundo milenio a.C. en las sociedades mesopotámicas las hijas de los pobres eran vendidas en matrimonio o para prostituirlas a fin de aumentar las posibilidades económicas de su familia. Las hijas de hombres acaudalados podían exigir un precio de la novia, que era pagado a su familia por la del novio, y que frecuentemente permitía a la familia de ella concertar matrimonios financieramente ventajosos a los hijos varones, lo que mejoraba la posición económica de la familia. Si un marido o un padre no podían devolver una deuda, podían dejar en fianza a su esposa e hijos que se convertían en esclavos por deudas del acreedor. Estas condiciones estaban tan firmemente establecidas hacia 1750 a.C. que la legislación hammurábica realizó una mejora decisiva en la suerte de los esclavos por deudas al limitar su prestación de servicios a tres años, mientras que hasta entonces había sido de por vida.
Los hombres se apropiaban del producto de ese valor de cambio dado a las mujeres: el precio de la novia, el precio de venta y los niños. Puede perfectamente ser la primera acumulación de propiedad privada. La reducción a la esclavitud de las mujeres de tribus conquistadas no sólo se convirtió en un símbolo de estatus para los nobles y los guerreros, sino que realmente permitía a los conquistadores adquirir riquezas tangibles gracias a la venta o el comercio del producto del trabajo de las esclavas y su producto reproductivo: niños en esclavitud.

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Claude Lévi-Strauss, a quien debemos el concepto de «el intercambio de mujeres», habla de la cosificación de las mujeres que se produjo a consecuencia de lo primero. Pero lo que se cosifica y lo que se convierte en una mercancía no son las mujeres. Lo que se trata así es su sexualidad y su capacidad reproductiva. La distinción es importante. Las mujeres nunca se convirtieron en «cosas« ni se las veía de esa manera.
Las mujeres, y no importa cuán explotadas o cuánto se haya abusado de ellas, conservaban su poder de actuación y de elección en el mismo grado, aunque más limitado, que los hombres de su grupo. Pero ellas, desde siempre y hasta nuestros días, tuvieron menos libertad que los hombres. Puesto que su sexualidad, uno de los aspectos de su cuerpo, estaba controlada por otros, las mujeres, además de estar en desventaja física, eran reprimidas psicológicamente de una manera muy especial. Para ellas, al igual que para los hombres de grupos subordinados y oprimidos, la historia consistió en la lucha por la emancipación y en la liberación de la situación de necesidad. Pero las mujeres lucharon contra otras formas de opresión y dominación distintas que las de los hombres, y su lucha, hasta la actualidad, ha quedado por detrás de ellos.
El primer papel social de las mujeres definido según el género fue ser las que eran intercambiadas en transacciones matrimoniales. El papel genérico anverso para los hombres fue el de ser los que hacían el intercambio o que definían sus términos. Otro papel femenino definido según el género fue el de esposa «suplente», que se creó e institucionalizó para las mujeres de la élite. Este papel les confería un poder y unos privilegios considerables pero dependía de que estuvieran unidas a hombres de la élite como mínimo, en que cuando les prestaran servicios sexuales y reproductivos lo hicieran de forma satisfactoria. Si una mujer no cumplía esto que se pedía de ella, era rápidamente sustituida, por lo que perdía todos sus privilegios y posición.
El papel de guerrero, definido según el género, hizo que los hombres lograran tener poder sobre los hombres y las mujeres de las tribus conquistadas. Estas conquistas motivadas por las guerras generalmente ocurrían con gentes que se distinguían de los vencedores por la raza, por la etnia o simplemente diferencias de tribu. En un principio, la «diferencia» como señal de distinción entre los conquistados y los conquistadores estaba basada en la primera diferencia clara observable, la existente entre sexos. Los hombres habían aprendido a vindicar y ejercer el poder sobre personas algo distintas a ellos con el intercambio primero de mujeres. Al hacerlo obtuvieron los conocimientos necesarios para elevar cualquier clase de «diferencia» a criterio de dominación.
Desde sus inicios en la esclavitud, la dominación de clases adoptó formas distintas en los hombres y las mujeres esclavizados: los hombres eran explotados principalmente como trabajadores; las mujeres fueron siempre explotadas como trabajadoras, como prestadoras de servicios sexuales y como reproductoras. Los testimonios históricos de cualquier sociedad esclavista nos aportan pruebas de esta generalización. Se puede observar la explotación sexual de las mujeres de clase inferior por hombres de la clase alta en la antigüedad, durante el feudalismo, en las familias burguesas de los siglos XIX y XX en Europa y en las complejas relaciones de sexo/raza entre las mujeres de los países colonizados y los colonizadores: es universal y penetra hasta lo más hondo. La explotación sexual es la verdadera marca de la explotación de clase en las mujeres.
En cualquier momento de la historia cada «clase» ha estado compuesta por otras dos clases distintas: los hombres y las mujeres. La posición de clase de las mujeres se consolida y tiene una realidad a través de sus relaciones sexuales. Siempre estuvo expresada por grados de falta de libertad en una escala que va desde la esclava, con cuyos servicios sexuales y reproductivos se comercia del mismo modo que con su persona; a la concubina esclava, cuya prestación sexual podía suponerle subir de estatus o el de sus hijos; y finalmente la esposa «libre», cuyos servicios sexuales y reproductivos a un hombre de la clase superior la ‘autorizaba’ a tener propiedades y derechos legales. Aunque cada uno de estos grupos tenga obligaciones y privilegios muy diferente en lo que respecta a la propiedad, la ley y los recursos económicos, comparten la falta de libertad que supone estar sexual y reproductivamente controladas por hombres.
Podemos expresar mejor la complejidad de los diferentes niveles de dependencia y libertad femeninos si comparamos a cada mujer con su hermano y pensamos en como difieren las vidas y oportunidades de una y otro.
Entre los hombres, la clase estaba y esta basada en su relación con los medios de producción: aquellos que poseían los medios de producción podían dominar a quienes no los poseían. Los propietarios de los medios de producción adquirían también la mercancía de cambio de los servicios sexuales femeninos, tanto de mujeres de su misma clase como de las de clases subordinadas. En la antigua Mesopotamia, en la antigüedad clásica y en las sociedades esclavistas, los hombres dominantes adquirían también, en concepto de propiedad, el producto de las capacidades reproductivas de las mujeres subordinadas: niños, que harían trabajar, con los que comerciarían, a los que casarían o venderían como esclavos, según viniera al caso. Respecto a las mujeres, la clase está mediatizada por sus lazos sexuales con un hombre. A través de un hombre las mujeres podían acceder o se les negaba el acceso a los medios de producción y los recursos. A través de su conducta sexual se produce su pertenencia a una clase. Las mujeres «respetables» pueden acceder a una clase gracias a sus padres y maridos, pero romper con las normas sexuales puede hacer que pierdan de repente la categoría social. La definición por género de «desviación» sexual distingue a una mujer como «no respetable», lo que de hecho la asigna al estatus más bajo posible. Las mujeres que no prestan servicios heterosexuales (como las solteras, las monjas o las lesbianas) están vinculadas a un hombre dominante de su familia de origen y a través de él pueden acceder a los recursos. O, de lo contrario, pierden su categoría social. En algunos períodos históricos, los conventos y otros enclaves para solteras crearon un cierto espacio de refugio en el cual esas mujeres podían actuar y conservar su respetabilidad. Pero la amplia mayoría de las mujeres solteras están, por definición, al margen y dependen de la protección de sus parientes varones. Es cierto en toda la historia hasta la mitad del siglo XX en el mundo occidental, y hoy día todavía lo es en muchos de los países subdesarrollados. El grupo de mujeres independientes y que se mantienen a sí mismas que existe en cada sociedad es muy pequeño y, por lo general, muy vulnerable a los desastres económicos.

 

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La opresión y la explotación económicas están tan basadas en dar un valor de mercancía a la sexualidad femenina y en la apropiación por parte de los hombres de la mano de obra de la mujer y su poder reproductivo, como en la adquisición directa de recursos y personas.
El estado arcaico del antiguo Próximo Oriente surgió en el segundo milenio a.C. de las dos raíces hermanas del dominio sexual de los hombres sobre las mujeres y de la explotación de unos hombres por otros. Desde su comienzo el estado arcaico estuvo organizado de tal manera que la dependencia del cabeza de familia del rey o de la burocracia estatal se veía compensada por la dominación que ejercía sobre su familia. Los cabezas de familia distribuían los recursos de la sociedad entre su familia de la misma manera que el estado les repartía a ellos los recursos de la sociedad. El control de los cabeza de familia sobre sus parientes femeninas y sus hijos menores era tan vital para la existencia del estado como el control del rey sobre sus soldados. Ello esta reflejado en las diversas recopilaciones jurídicas mesopotámicas, especialmente en el gran numero de leyes dedicadas a la regulación de la sexualidad femenina.
Desde el segundo milenio a.C. en adelante el control de la conducta sexual de los ciudadanos ha sido una de las grandes medidas de control social en cualquier sociedad estatal. A la inversa, dentro de la familia la dominación sexual recrea constantemente la jerarquía de clases. Independientemente de cual sea el sistema político o económico, el tipo de personalidad que puede funcionar en un sistema jerárquico está creado y nutrido en el seno de la familia patriarcal.
La familia patriarcal ha sido extraordinariamente flexible y ha variado según la época y los lugares. El patriarcado oriental incluía la poligamia y la reclusión de las mujeres en harenes. El patriarcado en la antigüedad clásica y en su evolución europea esta basado en la monogamia, pero en cualquiera de sus formas formaba parte del sistema el doble estándar sexual que iba en detrimento de la mujer. En los modernos estados industriales, como por ejemplo los Estados Unidos, las relaciones de propiedad en el interior de la familia se desarrollan dentro de una línea mas igualitaria que en aquellos donde el padre posee una autoridad absoluta y, sin embargo, las relaciones de poder económicas y sexuales dentro de la familia no cambian necesariamente. En algunos casos, las relaciones sexuales son mas igualitarias aunque las económicas sigan siendo patriarcales; en otros, se produce la tendencia inversa. En todos ellos, no obstante, estos cambios dentro de la familia no alteran el predominio masculino sobre la esfera pública, las instituciones y el gobierno.
La familia es el mero reflejo del orden imperante en el estado y educa a sus hijos para que lo sigan, con lo que crea y refuerza constantemente ese orden. Hay que señalar que cuando hablamos de las mejoras relativas en el estatus femenino dentro de una sociedad determinada, frecuentemente ello tan sólo significa que presenciamos unas mejoras de grado, ya que su situación les ofrece la oportunidad de ejercer cierta influencia sobre el sistema patriarcal. En aquellos lugares en que las mujeres cuentan relativamente con un mayor poder económico, pueden tener algún control más sobre sus vidas que en aquellas sociedades donde no lo tienen. Asimismo, la existencia de grupos femeninos, asociaciones o redes económicas sirve para incrementar la capacidad de las mujeres para contrarrestar los dictámenes de su sistema patriarcal concreto. Algunos antropólogos e historiadores han llamado «libertad» femenina a esta relativa mejora. Dicha denominación es ilusoria e injustificada. Las reformas y los cambios legales, aunque mejoren la condición de las mujeres y sean parte fundamental de su proceso de emancipación, no van cambiar de raíz el patriarcado. Hay que integrar estas reformas dentro de una vasta revolución cultural a in de transformar el patriarcado y abolirlo.
El sistema patriarcal solo puede funcionar gracias a la cooperación de las mujeres. Esta cooperación le viene avalada de varias maneras: la inculcación de los géneros; la privación de la enseñanza; la prohibición a las mujeres a que conozcan su propia historia; la división entre ellas al definir la «respetabilidad» y la «desviación» a partir de sus actividades sexuales; mediante la represión y la coerción total; por medio de la discriminación en el acceso a los recursos económicos y el poder político; y al recompensar con privilegios de clase a las mujeres que se conforman.
Durante casi cuatro mil años las mujeres han desarrollado sus vidas y han actuado a la sombra del patriarcado, concretamente de una forma de patriarcado que podría definirse mejor como dominación paternalista. El término describe la relación entre un grupo dominante, al que se considera superior, y un grupo subordinado, al que se considera inferior, en la que la dominación queda mitigada por las obligaciones mutuas y los deberes recíprocos. El dominado cambia sumisión por protección, trabajo no remunerado manutención. En la familia patriarcal, las responsabilidades y las obligaciones no están distribuidas por un igual entre aquellos a quienes se protege: la subordinación de los hijos varones a la dominación paterna es temporal; dura hasta que ellos mismos pasan a ser cabezas de familia. La subordinación de las hijas y de la esposa es para toda la vida. Las hijas únicamente podrán escapar a ella si se convierten en esposas bajo el dominio/la protección de otro hombre. La base del paternalismo es un contrato de intercambio no consignado por escrito: soporte económico y protección que da el varón a cambio de la subordinación en cualquier aspecto, los servicios sexuales y el trabajo doméstico no remunerado de la mujer. Con frecuencia la relación continúa, de hecho y por derecho, incluso cuando la parte masculina ha incumplido sus obligaciones.
Fue una elección racional por parte de las mujeres, en las condiciones de inexistencia de un poder público y de dependencia económica, el escoger protectores fuertes para si y sus hijos. Las mujeres siempre compartieron los privilegios clasistas de los hombres de la misma clase mientras se encontraran bajo la protección de alguno. Para aquellas que no pertenecían a la clase baja, el «acuerdo mutuo» funcionaba del siguiente modo: a cambio de vuestra subordinación sexual, económica, política e intelectual a los hombres, podréis compartir el poder con los de vuestra clase para explotar a los hombres y las mujeres de clase inferior. Dentro de una sociedad de clases es difícil que las personas que poseen cierto poder, por muy limitado y restringido que este sea, se vean a si mismas privadas de algo y subordinadas. Los privilegios clasistas y raciales sirven para minar la capacidad de las mujeres para sentirse parte de un colectivo con una coherencia, algo que en verdad no son, pues de entre todos los grupos oprimidos únicamente las mujeres están presentes en todos los estratos de la sociedad. La formación de una conciencia femenina colectiva debe desarrollarse por otras vías. Esta es la razón por la cual las formulaciones teóricas que han sido de ayuda a otros grupos oprimidos sean tan inadecuadas para explicar y conceptuar la subordinación de las mujeres.
Las mujeres han participado durante milenios en el proceso de su propia subordinación porque se las ha moldeado psicológicamente para que interioricen la idea de su propia inferioridad. La ignorancia de su misma historia de luchas y logros ha sido una de las principales formas de mantenerlas subordinadas. La estrecha conexión de las mujeres can las estructuras familiares hizo que cualquier intento de solidaridad femenina y cohesión de grupo resultara extremadamente problemático. Toda mujer estaba vinculada a los parientes masculinos de su familia de origen a través de unos lazos que conllevaban unas obligaciones específicas. Su adoctrinamiento, desde la primera infancia en adelante, subrayaba sus obligaciones no sólo de hacer una contribución económica a sus parientes y allegados, sino también de aceptar un compañero para casarse acorde con los intereses familiares. Otra manera de explicarlo es decir que el control sexual de la mujer estaba ligado a la protección paternalista y que, en las diferentes etapas de su vida, ella cambiaba de protectores masculinos sin superar nunca la etapa infantil de estar subordinada y protegida.
Las condiciones reales de su estatus de subordinación impulsaron a otras clases y a otros grupos oprimidos a crear una conciencia colectiva. El esclavo y la esclava podían trazar claramente una línea entre los intereses y los lazos con su familia y los ligámenes de servidumbre/protección que le vinculaban a su amo. En realidad, la protección de los padres esclavos de su familia frente al amo fue una de las causas más importantes de la resistencia esclavista. Por otro lado, las mujeres «libres» aprendieron pronto que sus parientes las expulsarían si alguna vez se rebelaban contra su dominio.
En las sociedades campesinas tradicionales se han registrado muchos casos en los que miembros femeninos de una familia toleraban o incluso participan en el castigo, las torturas, inclusive la muerte, de una joven que ha transgredido el «honor» familiar. En tiempos bíblicos, la comunidad entera se reunía para lapidar a la adultera hasta matarla. Prácticas similares prevalecieron en Sicilia, Grecia, Albania hasta entrado el siglo XX. Los padres y maridos de Bangladesh expulsaron a sus hijas y esposas que habían sido violadas por los soldados invasores, arrojándolas a la prostitución. Así pues, a menudo las mujeres se vieron forzadas a huir de un «protector» por otro, y su «libertad» frecuentemente se definía sólo por su habilidad para manipular a dichos protectores. El impedimento más importante al desarrollo de una conciencia colectiva entre las mujeres fue la carencia de una tradición que reafirmase su independencia y su autonomía en alguna época pasada. Por lo que nosotras sabemos, nunca ha existido una mujer o un grupo de mujeres que hayan vivido sin la protección masculina.
Nunca ha habido un grupo de personas como ellas que hubiera hecho algo importante por sí mismas. Las mujeres no tenían historia, eso se les dijo y eso creyeron. Por tanto, en última instancia, la hegemonía masculina dentro del sistema de símbolos fue lo que situó de forma decisiva a las mujeres en una posición desventajosa.
La hegemonía masculina en el sistema de símbolos adopto dos formas: la privación de educación a las mujeres y el monopolio masculino de las definiciones. Lo primero sucedió de forma inadvertida, más como una consecuencia de la dominación de clases y de la llegada al poder de las élites militares. Durante toda la historia han existido siempre vías de escape para las mujeres de las clases elitistas, cuyo acceso a la educación fue uno de los principales aspectos de sus privilegios de clase. Pero el dominio masculino de las definiciones ha sido deliberado y generalizado, y la existencia de unas mujeres muy instruidas y creativas apenas ha dejado huella después de cuatro mil años.
Hemos presenciado cómo los hombres se apropiaron y luego transformaron los principales símbolos de poder femeninos: el poder de la diosa-madre y el de las diosas de la fertilidad. Hemos visto que los hombres elaboraban teologías basadas en la metáfora irreal del poder de procreación masculino y que redefinieron la existencia femenina de una forma estricta y de dependencia sexual. Por último, hemos visto cómo las metáforas del género han representado al varón como la norma y a la mujer como la desviación; el varón como un ser completo y con poderes, la mujer como ser inacabado, mutilado y sin autonomía. Conforme a estas construcciones simbólicas, fijadas en la filosofía griega, las teologías judeocristianas y la tradición jurídica sobre las que se levanta la civilización occidental, los hombres han explicado el mundo con sus propios términos y han definido cuales eran las cuestiones de importancia para convertirse así en el centro del discurso.
Al hacer que el término «hombre» incluya el de «mujer» y de este modo se arrogue la representación de la humanidad, los hombres han dado origen en su pensamiento a un error conceptual de vastas proporciones. Al tomar la mitad por el todo, no sólo han perdido la esencia de lo que estaban describiendo, sino que lo han distorsionado de tal manera que no pueden verlo con corrección. Mientras los hombres creyeron que la tierra era plana no pudieron entender su realidad, su función y la verdadera relación con los otros cuerpos celestes. Mientras los hombres crean que sus experiencias, su punto de vista y sus ideas representan toda la experiencia y todo el pensamiento humanos, no sólo serán incapaces de definir correctamente lo abstracto, sino que no podrán ver la realidad tal y como es.
La falacia androcéntrica, elaborada en todas las construcciones mentales de la civilización occidental, no puede ser rectificada «añadiendo» simplemente a las mujeres. Para corregirla es necesaria una reestructuración radical del pensamiento y el análisis, que de una vez por todas acepte el hecho de que la humanidad esta formada hombres y mujeres a partes iguales, y que las experiencias, los pensamientos y las ideas de ambos sexos han de estar representados en cada una de las generalizaciones que se haga sobre los seres humanos.

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El desarrollo histórico ha creado hoy por primera vez las condiciones necesarias gracias a las cuales grandes grupos de mujeres, finalmente todas ellas, podrán emanciparse de la subordinación. Puesto que el pensamiento femenino ha estado aprisionado dentro de un marco patriarcal estrecho y erróneo, un prerrequisito necesario para cambiar es transformar la conciencia que las mujeres tenemos de nosotras mismas y de nuestro pensamiento.
Hemos iniciado este libro con una discusión de la importancia que tiene la historia en la concienciación y el bienestar psíquico humanos. La historia da sentido a la vida humana y conecta cada existencia con la inmortalidad; pero la historia tiene todavía otra función. Al conservar el pasado colectivo y reinterpretarlo para el presente, los seres humanos definen su potencial y exploran los limites de sus posibilidades.
Aprendemos del pasado no sólo lo que la gente que vivió antes que nosotros hizo, pensó y tuvo la intención de hacer, sino que también en qué se equivocaron y en qué fallaron. Desde los días de las listas de monarcas babilonios en adelante, el registro del pasado ha sido escrito e interpretado por hombres y se ha centrado principalmente en los actos, las acciones e intenciones de los varones. Con la aparición de la escritura, el conocimiento humano empezó a avanzar a grandes saltos y a un ritmo más rápido que antes. A pesar de que, como hemos observado, las mujeres habían participado en el mantenimiento de la tradición oral y las funciones religiosas y rituales durante el periodo preliterario hasta casi un milenio después, la privación de educación y su arrinconamiento de los símbolos tuvieron un profundo efecto en su futuro desarrollo.
La brecha existente entre la experiencia de aquellos que podían o podrían (en el caso de los hombres de clase inferior) participar en la creación del sistema de símbolos y aquellas que meramente actuaban pero que no interpretaban se fue haciendo cada vez más grande.
En su brillante obra El segundo sexo, Simone de Beauvoir se centraba en el producto histórico final de este desarrollo. Describía al hombre como un ser autónomo y trascendente, a la mujer como inmanente. Cuando explicaba «por que las mujeres carecen de medios concretos para organizarse y formar una unidad» en defensa de sus intereses, declaraba con llaneza: «Ellas [las mujeres] no tienen pasado, ni historia, ni religión que puedan llamar suyos». Beauvoir tiene razón cuando observa que las mujeres no han «trascendido», si por trascendencia se entiende la definición e interpretación del saber humano. Pero se equivoca al pensar que por tanto la mujer no ha tenido una historia. Dos décadas de estudios sobre Historia de las mujeres han rebatido esta falacia al sacar a la luz una interminable lista de fuentes y desenterrar e interpretar la historia oculta de las mujeres. Este proceso de crear una historia de las mujeres está todavía en marcha y tendrá que continuar así durante mucho tiempo. Sólo ahora empezamos a comprender lo que implica.
El mito de que las mujeres quedan al margen de la creación histórica y de la civilización ha influido profundamente en la psicología femenina y masculina. Ha hecho que los hombres se formaran una opinión parcial y completamente errónea de cual es su lugar dentro de la sociedad humana y el universo. A las mujeres, como se evidencia en el caso de Simone de Beauvoir, que seguramente es una de las más instruidas de su generación, les parecía que durante milenios la historia solo había ofrecido lecciones negativas y ningún precedente de un acto importante, una heroicidad o un ejemplo liberador. Lo más difícil de todo era la aparente ausencia de una tradición que reafirmara la independencia y la autonomía femeninas. Era como si nunca hubiera existido una mujer o grupo de mujeres que hubieran vivido sin la protección masculina. Es significativo que todos los ejemplos de lo contrario fueran expresados a través de mitos y fabulas: las amazonas, las asesinas de dragones, mujeres con poderes mágicos. Pero en la vida real las mujeres no tenían historia: eso se les dijo y así lo creyeron. Y como no tenían historia, no tenían alternativas para el futuro. En cierto sentido, se puede describir la lucha de clases como una lucha por el control de los sistemas simbólicos de una sociedad concreta.
El grupo oprimido, que comparte y participa en los principales símbolos controlados por los dominadores, desarrolla también sus propios símbolos. En la época de un cambio revolucionario esto se convierte en una fuerza importante para la creación de alternativas. Otra forma de decirlo es que sólo se pueden generar ideas revolucionarias cuando los oprimidos poseen una alternativa al sistema de símbolos y significados de aquellos que les dominan. De este modo, los esclavos que vivían en un medio controlado por los amos y que físicamente estaban sujetos a su total control, pudieron conservar su humanidad y a veces fijar límites al poder de un amo gracias a la posibilidad de asirse a su propia «cultura».
Dicha cultura la formaban los recuerdos colectivos, cuidadosamente mantenidos con vida, de una etapa previa de libertad y de alternativas a los ritos, símbolos y creencias de sus amos. Lo que resulta decisivo para el individuo era la posibilidad de que el o ella decidieran identificarse con un estado distinto al de esclavitud o subordinación. De esta manera, todos los varones, tanto si eran esclavos como si estaban económica o racialmente oprimidos, todavía podían identificarse con aquellos -otros varones- que mostraban cualidades trascendentes, aunque pertenecieran al sistema simbólico del amo. No importa cuanto se les hubiera degradado, todo esclavo campesino eran iguales al amo en su relación con Dios. No era así en el caso de las mujeres. Todo lo contrario; en la civilización occidental y hasta la Reforma protestante, ninguna mujer, y no importan su posición elevada ni sus privilegios, podía sentir que reforzaba y confirmaba su humanidad imaginándose a personas como ella -otras mujeres- en puestos con autoridad intelectual en relación directa con Dios.
Allí donde no existe un precedente no se pueden concebir alternativas a las condiciones existentes. Es esta característica de la hegemonía masculina lo, que ha resultado más perjudicial a las mujeres y ha asegurado su estatus de subordinación durante milenios. La negación a las mujeres de su propia historia ha reforzado que aceptasen la ideología del patriarcado y ha minado el sentimiento de autoestima de cada mujer. La versión masculina de la historia, legitimada en concepto de «verdad universal», las ha presentado al margen de la civilización y como victimas del proceso histórico. Verse presentada de esta manera y creérselo es casi peor que ser del todo olvidada. La imagen es completamente falsa por ambas partes, como ahora sabemos, pero el paso de las mujeres por la historia ha estado marcado por su lucha en contra de esta distorsión mutiladora.
Por otra parte, durante más de 2.500 años, las mujeres se han encontrado en una situación de desventaja educativa y se las ha privado de las condiciones para crear un pensamiento abstracto. Obviamente, esto no depende del sexo; la capacidad de pensar es inherente a la humanidad: puede alimentársela o desanimarla, pero no se la puede reprimir. Esto es cierto, sin duda alguna, en lo que respecta al pensamiento que genera la vida diaria y relacionado con ella, el
nivel de pensamiento en el que la mayoría de hombres y mujeres se mueven toda la vida. Pero la generación de un pensamiento abstracto y de nuevos modelos conceptuales -la formación de teorías- es otra cuestión.
Esta actividad depende de que el pensador haya sido educado en lo mejor de las tradiciones existentes y de que le acepten un grupo de personas instruidas que, con sus críticas y el intercambio de ideas, le darán un «espaldarazo cultural». Depende de disponer de tiempo para uno. Por ultimo, depende de que el pensador en cuestión sea capaz de absorber esos conocimientos y dar luego el salto creativo a un nuevo orden de ideas. Las mujeres, históricamente, no se han podido valer de ninguno de estos prerrequisitos necesarios. La discriminación en la enseñanza les ha impedido acceder a todos estos conocimientos; el «espaldarazo cultural», institucionalizado en las cotas más altas de los sistemas religioso y académico, no estaba a su alcance. De manera universal, las mujeres de cualquier clase han dispuesto siempre de menos tiempo libre que los hombres y, debido a que tienen que criar a sus hijos además de sus funciones de atender a la familia, el tiempo libre que tenían por lo general no era para ellas. El tiempo que necesitan los pensadores para sus trabajos y sus horas de estudio ha sido respetado como algo privado desde los inicios de la filosofía griega. Igual que los esclavos de Aristóteles, las mujeres, «que con sus cuerpos atienden a las necesidades vitales», han sufrido durante más de 2.500 años las desventajas de un tiempo fraccionado, constantemente interrumpido. Por último, el tipo de formación del carácter que hace que una mente sea capaz de dar nuevas conexiones y modelar un nuevo orden de abstracciones ha sido exactamente el contrario al que se exigía de las mujeres, educadas para aceptar su posición subordinada y destinadas a prestar servicios dentro de la sociedad.
No obstante, siempre ha existido una pequeña minoría de mujeres privilegiadas, por lo general pertenecientes a la élite dirigente, que han tenido acceso al mismo tipo de educación que sus hermanos. De entre sus filas han salido las intelectuales, las pensadoras, las escritoras, las artistas. Son ellas quienes en toda la historia nos han podido dar una perspectiva femenina, una alternativa al pensamiento androcéntrico. Han pagado un precio muy alto por ello y lo han hecho con enormes dificultades. Estas mujeres, que fueron admitidas en el centro de la actividad intelectual de su época y en especial de los últimos cien años, han tenido antes que aprender «a pensar como hombres». Durante el proceso, muchas de ellas asumieron tanto esa enseñanza que perdieron la capacidad de concebir alternativas. La manera para pensar en abstracto es definir con exactitud, crear modelos mentales y generalizar a partir de ellos. Ese pensamiento, nos han enseñado los hombres, ha de partir de la eliminación de los sentimientos. Las mujeres, igual que los pobres, los subordinados, los marginados, tienen un profundo conocimiento de la ambigüedad, de sentimientos mezclados con ideas, de juicios de valor que colorean las abstracciones. Las mujeres han experimentado desde siempre la realidad del individuo y la comunidad, la han conocido y la han compartido. Sin embargo, al vivir en un mundo en el que no se las valora, su experiencia arrostra el estigma de carecer de importancia. Por consiguiente, han aprendido a dudar de sus experiencias y a devaluarlas. ¿Qué sabiduría hay en la menstruación? ¿Qué fuente de saber en unos pechos llenos de leche? ¿Qué alimento para la abstracción en la rutina de cocinar y limpiar? El pensamiento patriarcal ha relegado estas experiencias definidas por el género al reino de lo «natural», de lo intrascendente.
El conocimiento femenino es mera intuición, la conversación entre mujeres, «cotilleo». Las mujeres se ocupan de lo perpetuamente concreto: experimentan la realidad día a día, hora a hora, en sus funciones de servicios a otros (preparando la comida y quitando la suciedad); en su tiempo continuamente interrumpido; en su atención dividida. ¿Puede alguien generalizar cuando lo concreto le está tirando de la manga? El es quien fabrica símbolos y explica el mundo y ella quien cuida de las necesidades físicas y vitales de él y sus hijos: el abismo que media entre ambos es enorme.
Históricamente, las pensadoras han tenido que escoger entre vivir una existencia de mujer, con sus alegrías, cotidianeidad e inmediatez, y vivir una existencia de hombre para así poder dedicarse a pensar. Durante generaciones esta elección ha sido cruel y muy costosa. Otras han optado deliberadamente por una existencia fuera del sistema sexo-género, viviendo solas o con otras mujeres. Muchos de los avances más importantes dentro del pensamiento femenino nos los dieron esas mujeres cuya lucha personal por un modo de vida alternativo les sirvió de inspiración para sus ideas. Pero esas mujeres, durante la mayor parte de la época histórica, se han visto obligadas a vivir al margen de la sociedad; se las consideraba «desviaciones» y por ello se hacia difícil generalizar a partir de sus experiencias y lograr influencia y aprobación. ¿Por qué no ha habido mujeres creadoras de sistemas? Porque no se puede pensar en lo universal cuando ya se está excluida de lo genérico.
Nunca se ha reconocido el costo social de la exclusión femenina de la empresa de crear el pensamiento abstracto. Podemos empezar a calcular lo que ha supuesto a las pensadoras si damos el nombre exacto a lo que se nos ha hecho y describimos, no importa lo doloroso que resulte, cómo hemos participado en dicha empresa. Hace tiempo que sabemos que la violación ha sido una forma de aterrorizarnos y mantenernos sujetas. Ahora sabemos también que hemos participado, aunque fuera inconscientemente, en la violación de nuestras mentes.
Las mujeres creativas, las escritoras y las artistas, han luchado asimismo contra una realidad distorsionada. Un canon literario que se defina a partir de la Biblia, los clásicos griegos y Milton, ocultará necesariamente la importancia y el significado de los trabajos literarios femeninos, del mismo modo que los historiadores hicieron desaparecer las actividades de las mujeres. El esfuerzo por resucitar este significado y revalorar la obra literaria y la poesía feministas nos han adentrado en la lectura de una literatura femenina que muestra una visión del mundo oculta, deliberadamente tendenciosa y sin embargo intensa. Gracias a las reinterpretaciones que han realizado las críticas literarias feministas estamos descubriendo entre las escritoras de los siglos XVIII y XIX un lenguaje femenino repleto de metáforas, símbolos y mitos. Los temas son a menudo profundamente subversivos ante la tradición masculina. Presentan críticas interpretación bíblica de la caída de Adán; un rechazo a la dicotomía diosa/bruja; una proyección o miedo ante la división de la personalidad. El aspecto intenso de la creatividad masculina queda simbolizado en las heroínas dotadas con poderes mágicos de bondad o en mujeres fuertes a las que se destierra en sótanos o a vivir como «la loca del ático».
Otras autoras escriben metáforas en las que se concede un alto valor al diminuto espacio domestico, convirtiéndolo en un símbolo del mundo. Durante siglos encontramos en las obras literarias femeninas una búsqueda patética, casi desesperada, de una Historia de las mujeres mucho antes de que existieran esos estudios. Las escritoras decimonónicas leían con avidez los trabajos de las novelistas del siglo XVIII; releían una y otra vez las «vidas» de reinas, abadesas, poetisas, mujeres instruidas. Las primeras «compiladoras» indagaban en la Biblia y en todas las fuentes históricas a las que tenían acceso para crear tomos voluminosos repletos de heroínas femeninas.
Las voces literarias femeninas, que el sistema masculino dominante marginó y trivializó con éxito, sobrevivieron a pesar de todo. Las voces de mujeres anónimas estaban presentes, como una corriente sólida, en la tradición oral, las canciones populares y las canciones infantiles, en los cuentos que hablan de brujas poderosas y hadas buenas. A través del punto, el bordado y el tejido de colchas la creatividad artística femenina expreso una visión alternativa en las cartas, diarios, oraciones y canciones latía y pervivía la fuerza de la creatividad femenina para generar símbolos. Todo este trabajo será el tema de nuestra investigación en el próximo volumen.
Cómo se las arreglaron las mujeres para sobrevivir bajo la hegemonía cultural masculina; qué efecto e influencia tuvieron sobre el sistema de símbolos patriarcal; cómo y en qué condiciones lograron crear una visión alternativa, feminista, del mundo. Estas son las cuestiones que examinaremos para seguir los derroteros del surgimiento de la conciencia feminista como un fenómeno histórico.
Las mujeres y los hombres han ingresado en el proceso histórico en ocasiones diferentes y han pasado por el a un ritmo distinto. Si el registro, la definición y la interpretación del pasado señalan la entrada del hombre en la historia, ello ocurrió en el tercer milenio a.C. En el caso de las mujeres (y sólo de algunas) sucedió, salvo notables excepciones, en el siglo XIX. Hasta entonces toda la Historia era para las mujeres prehistoria.
La falta de conocimientos que tenemos de nuestra propia historia de luchas y logros ha sido una de las principales maneras de mantenernos subordinadas. Pero incluso a aquellas de nosotras que nos consideramos pensadoras feministas y que estamos inmersas en el proceso de criticar las ideas tradicionales, nos refrenan todavía los impedimentos cuya existencia no admitimos y que están en el fondo de nuestra psique.

 

portada - libro - gerda lerner

La nueva mujer afronta el reto de su definición de individuo.
¿Cómo puede su osado pensamiento -que da un nombre a lo que hasta hace poco era innombrable, que pregunta cuestiones que todas las autoridades catalogan de «inexistentes»-, cómo puede ese pensamiento coexistir con su vida como mujer? Cuando sale de las construcciones patriarcales afronta, como señaló Mary Daly, la «nada existencial». Y, de un modo más inmediato, ella teme la amenaza de una pérdida de comunicación, de la aprobación y del amor del hombre (o los hombres) de su vida. La renuncia al amor y catalogar de «pervertidas» a las pensadoras han sido, históricamente, los medios de desalentar el trabajo intelectual de las mujeres.
En el pasado y en el presente muchas mujeres nuevas han recurrido a otras como objeto de su amor y reforzadoras de la personalidad. Las feministas heterosexuales de cualquier época han sacado fuerzas de su amistad con mujeres, de su celibato voluntario o de la separación entre amor y sexo. Ningún pensador varón se ha visto amenazado en su persona y en su vida amorosa como precio a sus ideas. No deberíamos subestimar la importancia de este aspecto del control del género como una fuerza que impide a las mujeres participar de pleno en el proceso de creación de sistemas de pensamiento. Afortunadamente para esta generación de mujeres instruidas, la liberación ha supuesto la ruptura con ese dominio emocional y el refuerzo consciente de nuestras personalidades gracias al apoyo de otras mujeres.
Tampoco es este el fin de nuestras dificultades. Acorde con nuestros condicionamientos de género históricos, las mujeres han aspirado a agradar y han evitado por todos los medios la desaprobación. No es la preparación idónea para dar ese salto a lo desconocido que se exige a quienes elaboran sistemas nuevos. Por otra parte, cualquier mujer nueva ha sido educada dentro del pensamiento patriarcal.
Todas tenemos al menos un gran hombre en nuestra cabeza. La falta de conocimientos del pasado de las mujeres nos ha privado de heroínas femeninas, una situación que sólo recientemente ha empezado a corregirse con el desarrollo de la Historia de las mujeres. Por tanto, y durante largo tiempo, las pensadoras han renovado sistemas ideológicos creados por los hombres, entablando dialogo con las grandes mentes masculinas que ocupan sus cabezas. Elizabeth Cady Stanton lo hizo con la Biblia, los padres de la Iglesia; los fundadores de la república norteamericana; Kate Millet debatió con Freud, Norman Mailer y el mundo literario liberal; Simone De Beauvoir, con Sartre, Marx y Camus; todas las feministas marxistas dialogan con Marx y Engels y algo también con Freud. En este diálogo la mujer simplemente procura aceptar cualquier cosa que le sea útil del gran sistema del varón. Pero en estos sistemas la mujer -como concepto, entidad colectiva, individuo- esta marginada o se la incluye en ellos.
Al aceptar este diálogo, las pensadoras permanecen más tiempo del debido en los territorios o el planteamiento de cuestiones definidas por los «grandes hombres». Y durante todo el tiempo en que lo hacen se secan las fuentes de nuevas ideas. El pensamiento revolucionario ha estado siempre basado en conceder un valor más alto a la experiencia de los oprimidos. El campesino tuvo que aprender a creerse la importancia de su experiencia laboral antes de que pudiera atreverse a desafiar a los señores feudales. El obrero industrial ha tenido que llegar a una «conciencia de clase» y los negros a una «conciencia racial» antes que la liberación pudiera concretarse en una teoría revolucionaria. Los oprimidos han creado y aprendido al mismo tiempo: el proceso de llegar a ser una persona o un grupo recién concienciado es en sí liberador. Lo mismo con las mujeres.

 
El cambio de conciencia que hemos de hacer nosotras se produce en dos pasos: hemos de poner en el centro, al menos por un tiempo, a las mujeres. Hemos de aparcar, en la medida de lo posible, el pensamiento patriarcal. Centrarse en las mujeres significa: al preguntar si las mujeres están en el centro de este argumento, ¿cómo lo definiríamos? Significa ignorar cualquier testimonio de marginación femenina porque, incluso cuando parece que las mujeres se hallan al margen, es consecuencia de la intervención del patriarcado; y por lo general también eso es mera apariencia. La asunción básica debería ser que es inconcebible que haya ocurrido algo en el mundo sin que las mujeres no estuvieran implicadas, a menos que por medio de la coerción o de la represión se les hubiera impedido expresamente participar.
Cuando se usen los métodos y los conceptos de los sistemas de pensamiento tradicionales, habrá que hacerlo desde el punto de vista de la centralidad de las mujeres. No se las puede colocar en los espacios vacíos del pensamiento y los sistemas patriarcales: al situarse en el centro transforman el sistema. Aparcar el sistema patriarcal significa: mostrarse escépticas ante cualquier sistema de pensamiento conocido; ser críticas ante cualquier supuesto, valor de orden y definición.
Verificar una aseveración fiándonos de nuestra propia experiencia femenina. Puesto que habitualmente se ha trivializado o hecho caso omiso de esa experiencia, significa superar la inculcada resistencia que hay en nosotras a aceptar nuestra valía y la validez de nuestros conocimientos. Significa desembarazarse del gran hombre que hay en nuestra cabeza y sustituirle por nosotras mismas, por nuestras hermanas, por nuestras anónimas antepasadas. Mostrarse críticas ante nuestro propio pensamiento que, después de todo, es un pensamiento formado dentro de la tradición patriarcal.

 

 

Por último, significa buscar el coraje intelectual, el coraje para estar solas, el coraje para ir más allá de nuestra comprensión; el coraje para arriesgarse a fracasar. Puede que el mayor desafío para las pensadoras sea el de pasar del deseo de seguridad y aprobación a la cualidad «menos femenina» de todas: la arrogancia intelectual, el supremo orgullo que da derecho a reordenar el mundo. El orgullo de los creadores de Dios, el orgullo de los que levantaron el sistema masculino.
El sistema del patriarcado es una costumbre histórica; tuvo un comienzo y tendrá un final. Parece que su época ya toca fin; ya no es útil ni a hombres, ni a mujeres y con su vínculo inseparable con el militarismo, la jerarquía y el racismo, amenaza la existencia de vida sobre la tierra.
Qué es lo que le seguirá, qué tipo de estructura será la base a formas alternativas de organización social, todavía no lo podemos saber. Vivimos en una época de cambios sin precedentes. Estamos en el proceso de llegar a ser. Pero ahora al menos sabemos que la mente de la mujer, al fin libre de trabas después de tantos milenios, participará en dar una visión, un orden, soluciones. Las mujeres por fin están exigiendo, como lo hicieran los hombres en el Renacimiento, el derecho a explicar, el derecho a definir.
Las mujeres, cuando piensan fuera del patriarcado, añaden ideas que transforman el proceso de redefinición. Mientras que tanto hombres como mujeres consideren “natural” la subordinación de la mitad de la raza humana a la otra mitad, será imposible visionar una sociedad en la que las diferencias no connoten dominación o subordinación. La crítica feminista del edificio de conocimientos patriarcales está sentando las bases para un análisis correcto de la realidad, en el que al menos pueda distinguirse entre el todo y la parte.
La Historia de la mujeres, la herramienta imprescindible para crear una conciencia feminista entre las mujeres, está proporcionando el corpus de experiencias con el cual pueda verificarse una nueva teoría, y la base sobre la que se puede apoyar la visión femenina. Una visión feminista del mundo permitirá que mujeres y hombres liberen sus mentes del pensamiento patriarcal y finalmente construyan un mundo libre de dominaciones y jerarquías, un mundo que sea verdaderamente humano.
Fuente: “La creación del patriarcado”, capítulo 11, Gerda Lerner, Crítica

Gerda Lerner: “El origen del patriarcado”

 

PORQUÉ VOY A VOTAR A INICIATIVA FEMINISTA EN LAS EUROPEAS.

nina peña  - iniciativa feministanina

– Porque el feminismo esta basado en la defensa de los Derechos Humanos, algo que atañe al 100% de la humanidad sin ningún tipo de sesgo.
– Porque la mirada de las mujeres, que siempre hemos cuidado de la vida, es imprescindible para desarrollar una política más humana en todas sus facetas.
– Porque es necesario que prime la educación, la investigación, la sanidad publica universal y gratuita.
– Porque los derechos de las mujeres y las niñas deben defenderse siempre y sin negociaciones, por ello, soy abolicionista de la prostitución y anti vientres de alquiler.
– Porque creo en una política más humana, de diálogo, negociación e integridad, lejos de los modelos políticos corruptos, caducos y rígidos.
– Porque los hombres no deben promulgar leyes sobre las mujeres, sobre nuestro cuerpo y sobre aspectos de nuestra vida que desconocen por completo.
– Porque INICIATIVA FEMINISTA es una candidatura europea formada por mujeres de doce países desde donde se quieren aportar los valores femeninos a una Europa cada vez mas neoliberal e inhumana.
– Porque el feminismo no es un arma arrojadiza de partidos en campaña ni una moda, es una forma de vida y de entender el mundo basada en la igualdad y en los Derechos Humanos.
http://iniciativafeminista.es/programa-electoral-ue-2019/

Interseccionalidad. Vivir en las intersecciones.

kimberle williams - nina peña - interseccionalidad - mujer

Este concepto fue acuñado por Kimberlé Williams Crenshaw, académica y profesora estadounidense especializada en crítica de la raza y feminismo y es uno de los conceptos feministas claves en lo que se ha denominado 3ª ola ya que fue este feminismo el que introdujo en sus discurso las nociones de raza, clase social o religión además de cuestionarse el feminismo blanco que había dominado la teoría feminista hasta entonces.

En él, Kimberlé, hace hincapié en que el feminismo hegemónico se dirige más a mujeres de raza blanca y clase media con unas características y unos conceptos claramente definidos cuando, ciertamente, la realidad es mucho más dispar.

La interseccionalidad nos habla del concepto por el que cada persona sufre opresión u ostenta cierto privilegio en base a su pertenencia a cualquiera de las múltiples categorías sociales. Esta teoría pone de manifiesto la forma en que diferentes  categorías sociales generan a su vez diferentes modos de opresión. Al mismo tiempo también producen distintos privilegios. Atendiendo solo al relato hegemónico, pues, se pierde la visión de todas aquellas personas que habitan en las intersecciones de las opresiones y los privilegios, quedando así en una especie de “tierra de nadie” ante ciertos conceptos imperantes con los que no se sienten identificados.

Desde cierta parte del feminismo se asume este carácter interseccional y se añade a la perspectiva de género, teniendo en cuenta que, ante la actual globalidad, las intersecciones entre opresión y privilegio, están más pobladas que nunca.

 

Perspectiva de género.

nina peña - perspectiva de género - mujeres - feminismo

Estos días, a raíz de los juicios y de los casos que abarrotan los juzgados así como por las sentencias polémicas en las que las mujeres nos sentimos poco menos que ninguneadas o discriminadas por la ley, hemos oído cientos de veces este concepto, aunque no siempre sabemos interpretarlo.

La perspectiva de género es un mecanismo  de análisis mediante el cual se trata de explicar la desigualdad y la inequidad entre hombres y mujeres.

Consiste en un enfoque de las situaciones teniendo en cuenta la diversidad de los modos en que se representan las relaciones de género en la sociedad entendiendo la identidad de género de unos y otros.

Para Marcela Lagarde: “Esta perspectiva reconoce la diversidad de géneros y la existencia de las mujeres y los hombres, como un principio esencial en la construcción de una humanidad diversa y democrática. La perspectiva de género permite analizar y comprender las características que definen a las mujeres y a los hombres de manera específica, así como sus semejanzas y diferencias. Esta perspectiva analiza las posibilidades vitales de las mujeres y los hombres; el sentido de sus vidas, sus expectativas y oportunidades, las complejas y diversas relaciones sociales que se dan entre ambos géneros, así como los conflictos institucionales y cotidianos que deben enfrentar y las maneras en que lo hacen.”

Según Juana Camargo la perspectiva de género “establece una teoría que trata de explicar las características, relaciones y comportamientos sociales de hombres y mujeres en la sociedad, su origen y su evolución, destacando la existencia real del género femenino y masculino sin dominio de uno sobre el otro, sin jerarquías y sin desigualdad.”

De esta forma, la perspectiva de género es una herramienta que nos permite identificar y tener en cuenta la experiencia femenina y masculina con el fin de resaltar y erradicar las desigualdades de poder que hay entre ambos géneros.
Por otro lado, cabe señalar que la incorporación de una perspectiva de género no es un proceso que comience y termine con las mujeres, puesto que también implica eliminar todo trato discriminatorio hacia cualquier otro grupo vulnerable, como pudiesen ser homosexuales, personas transgénero, etcétera.

Según Aciprensa “La perspectiva de género emerge como una categoría de análisis de la realidad social y política a fines del Siglo XX y comienzos del Siglo XXI. De contornos difusos y ambiguos, podemos decir que, centralmente, supone una antropología que considera que lo femenino y lo masculino son dimensiones de origen cultural en el ser humano, quitando toda relevancia al dato biológico. De esta forma, la perspectiva de género sería una clave de interpretación de la sociedad que pretende discernir y denunciar los condicionamientos culturales que oprimen a la mujer y a su vez, que promueve iniciativas para liberar a la mujer de esos condicionamientos”.

A raíz del los juicios con valor mediático que estamos viendo estos meses podemos preguntarnos como aplicar la perspectiva de género en estos casos, sangrantes, en los que la victima parece salir perdiendo siempre y donde las sentencias son totalmente injustas pese a que se haya aplicado el código penal. Porqué un juez o una jueza llega a poner a violadores en la calle o a re-victimizar a la víctima en la sala.

Para Marta Lamas la mujer se ha enfrentado históricamente a una situación de desigualdad, discriminación y falta de oportunidades sumamente marcadas, acontecimientos que han tenido como resultado la lucha por la reivindicación femenina, que en consecuencia no sólo ha tenido el tardío reconocimiento de nuestros derechos, sino que también ha logrado garantizar el cumplimiento y la protección de los mismos.

Según  la Magistrada del Tribunal Superior de Justicia de Canarias, Gloria Poyatos: Los jueces y juezas nacemos, nos educamos y opositamos en la misma sociedad prejuiciosa que el resto de las profesiones, pero con mayor responsabilidad porque nuestras resoluciones tienen un gran impacto en la vida de las personas.
No somos inmunes a la estereotipia y por ello no debe extrañar que los prejuicios penetren transversalmente en nuestras resoluciones dando lugar a decisiones basadas en creencias preconcebidas sobre el comportamiento “apropiado” de la mujer en cada contexto. Franquear desde la justicia estos mitos no es fácil, exige formación y capacitación para juzgar con perspectiva de género, como metodología de impartición de justicia conforme al principio pro persona. Los prejuicios predisponen a quien juzga y comprometen la imparcialidad que debe regir la actividad jurisdiccional, sobre todo, en casos de sobrecarga judicial, que facilita el camino simple y acrítico, de dar por validos los “mandatos” sociales derivados de la estereotipación. Por ello desde el Derecho Internacional se ha venido construyendo una jurisprudencia de género, en respuesta a la constatada inutilidad de las herramientas tradicionales para lograr una igualdad real y no simulada.

En el principio de igualdad no cabe mantenerse neutral porque en el momento de juzgar se parte de una posición habitualmente de desigualdad lo que perpetúa  la asimetría y la repetición de estereotipos.

 

Consulta en:

http://nomasvg.com/justicia-con-perspectiva-de-genero/

http://contrapeso.info/2013/que-es-perspectiva-de-genero/

https://gradoceroprensa.wordpress.com/2016/06/02/juzgar-con-perspectiva-de-genero/

 

Charla sobre el sufragismo. Parte II. El sufragio en España.

El caso del sufragismo en España es muy distinto al caso de las sufragistas europeas o norteamericanas y el feminismo español tiene un retraso de casi veinte años al igual que en casi todos los niveles sociales. No hubo un movimiento feminista o sufragista claro, con líderes que fueran capaces de sacar a miles de mujeres a protestar a las calles.

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Carmen de Burgos, la famosa Colombine o Perico de los palotes, usaba seudónimos para poder publicar sus artículos.

Carmen de Burgos, periodista, la primera corresponsal de guerra mujer y partidaria del matrimonio civil, el divorcio y el voto femenino, dijo que «mientras las inglesas luchan denodadamente por sus ideales cívicos, mientras las rusas saben morir protestando de la tiranía, las españolas permanecemos indiferentes a todo».

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Margarita Nelken

Margarita Nelken, escritora de ensayos, activista, politica y diputada en las cortes durante la II República, con gran ironía, constata que “la mayoría de las mujeres españolas son antifeministas: lo son al modo de los campesinos prusianos que, en 1807, al anuncio de la emancipación de los siervos, lloraban a voz en grito por su esclavitud perdida y se asustaban de una libertad que los dejaba sin amparo de nadie”.
Son varios los puntos en que se notan esas diferencias y son muy claras las razones.
Una de las principales razones era el medio rural en que estaba inmerso todo el país. Así como el reclamo de derechos en Inglaterra había nacido casi a la par de la revolución industrial y de los trabajos en fábricas, en España eso apenas existía salvo en las grandes ciudades, con lo cual la mujer española estaba muy lejos de ocupar cualquier posición social, incluso la obrera. La mayor parte de los ciudadanos vivían en medios rurales en donde no llegaban los vientos de modernidad o de pensamiento, donde las costumbres estaban mucho más arraigadas y donde apenas se tenia una conciencia de clase obrera sobre la cual reclamar cualquier derecho fundamental.
Por ejemplo, los hombres de clase obrera británica obtuvieron el voto en 1867, mientras que en España no lo lograron hasta 1890, lo que lleva a un desfase de casi veinte años en la obtención del voto, si no de forma universal, al menos sí para todas las clases sociales.
Una razón de mucho peso es la religión católica que tenía a las mujeres recluidas en misa, con una moral férrea y cerrada a cualquier avance o modernidad, basada en el patriarcado y en la supremacía y dominación del hombre, en la que, la mujer, es un sujeto pasivo, cuando no un simple objeto, guardiana de la moral, las buenas costumbres y se le exige que sea sumisa y resignada.

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María Lejárraga

María Lejárraga dijo sobre este tema: «Las mujeres callan, porque aleccionadas por la religión, amparada de toda autoridad constituida y regida por hombres, creen firmemente que la resignación es la virtud; callan por miedo a la violencia del hombre; callan por costumbre de sumisión; callan, en una palabra, porque en fuerza de siglos de esclavitud han llegado a tener alma de esclavas»
Otra razón principal es la analfabetización de toda la población. En concreto, más del 70% de las mujeres eran analfabetas. Así como la protagonista de la película que visteis el otro día era capaz de leer un periódico y escribir una carta, en España eso era algo impensable solo al alcance de las mujeres de clase alta y de la burguesía.
Precisamente la necesidad de educar a la mujer es el motor de arranque del feminismo y sufragismo español.
A finales del s.XIX se crean instituciones como la Escuela de Institutrices o la Asociación para la enseñanza de la mujer, que tratan de formar e incorporar trabajadoras al mundo laboral.
Los Congresos Pedagógicos organizan charlas que abordan el tema de la educación femenina partiendo aún de la premisa de que la mujer necesita una formación distinta a la del hombre y que no cuestionara, de por sí, la superioridad intelectual de éste.
Teniendo en cuenta esto y que el sufragio masculino recién aprobado era una especie de farsa entre la clase obrera que votaba lo que el cacique de turno proponía, pensar en el voto femenino parecía lo menos urgente.
Las mujeres con medios económicos o con un ambiente familiar más liberal son las que poco a poco van sembrando la semilla que luego brotará en el s. XX.
Para poder ver esta evolución silenciosa, he escogido a algunas de las mujeres más visibles del movimiento feminista y sufragista español, unas más conocidas que otras.

 

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Concepción Arenal, considerada la madre del feminismo en España.

Concepción Arenal
Escritora e incansable defensora de los derechos de la mujer, fue olvidada por la historia durante muchos años.
Adelantada a su época quiso estudiar leyes y política en un momento en que la mujer no tenía acceso a estudios superiores.
Al morir su madre y su abuela, que querían para ella la educación conservadora de las mujeres de su época, se encontró con libertad y con una herencia que le permitió dedicarse a lo que de verdad ella quería: el estudio de la abogacía.
Se traslada a Madrid donde comienza a acudir a clases de leyes en la universidad disfrazada de hombre, aunque nunca le dieron el título universitario.
Allí conoció al que luego fue su marido, Fernando García Carrasco, que la apoyaba en sus estudios y con el que acudía a las famosas tertulias literarias de Madrid disfrazada de hombre y en cuyo periódico comenzó a publicar sus primeros artículos periodísticos y de opinión política y sus primeras obras literarias, aunque bien sin firma o bien con la firma de su marido.
Si se hubiera sabido que los escribía una mujer, hubieran quedado invalidados por completo.
Al enviudar sigue escribiendo y trabajando en el periódico pero al salir la nueva ley de imprenta en 1885 que obligaba a que todos los artículos fueran firmados, y pese a que todos sabían que era ella quien los escribía, es despedida.
Al ver que, por el hecho de ser mujer, no puede ni estudiar, ni escribir ni publicar absolutamente nada, Concepción toma conciencia de la poca valía de la mujer en la sociedad y de su nula representación comenzando de esa forma su lucha por la defensa de su género y por la obtención de sus derechos.
Comienza a escribir ensayo, novela, a ser traducida a distintos idiomas y comienza a recibir premios aunque tenía que firmar con el nombre de su hijo que tenía tan solo 10 años.
En 1869 escribe la que es considerada su primera obra feminista La mujer del porvenir, en la que reivindicaba el papel de la mujer en la sociedad actual. En el libro analiza la manera en que se trata a la mujer del momento, tanto física como psíquicamente, defendiendo la idea de que la mujer no solo debe ser tratada como madre y esposa, sino que debe estudiar, fomentar el intelecto y está capacitada para trabajar. Habla también del importante papel de la mujer soltera, muy mal vista en la sociedad de la época, y la defiende.
Solicita además, que la mujer pueda tener todos los derechos civiles en igualdad al hombre.
A los 44 años recibe el título de Visitadora de prisiones, convirtiéndose en la primera mujer en ostentar un cargo público administrativo. De ella es la famosa frase: “Abrid escuelas y se cerrarán cárceles.”
Sus obras completas, que versan sobre distintos temas, las presas y su educación, la igualdad de la mujer y sobre sus derechos ocupan 23 volúmenes completos.
Se la considera la precursora del feminismo en España y la mujer que sentó sus bases.

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Emilia Pardo Bazán, la gran naturalista de nuestras letras.

Emilia Pardo Bazán fue una aristócrata gallega y una de las plumas femeninas más destacadas y aclamadas.
Emilia ofrece una especie de contradicción: por un lado era conservadora, católica, cercana al carlismo y “bienpensante” pero al mismo tiempo fue una gran defensora de los derechos de la mujer y se la considera, junto a Concepción Arenal, la precursora del feminismo en España.
Viajera incansable y prolífica escritora, se codeo con escritores de la talla de Zola o de Víctor Hugo y fue la impulsora del Naturalismo en nuestro país con Obras como Los pazos de Ulloa, Insolación, o Morriña, evolucionando posteriormente a una mayor espiritualidad en sus textos.
Pese a tocar distintos argumentos en sus libros, nunca dejó de lado la “cuestión femenina”.
Reivindicó la educación para la mujer y el trabajo en igualdad de condiciones, defendió el divorcio, el voto y la igualdad total entre ambos sexos.
Participó en varios Congresos Pedagógicos y trató de entrar en la Real Academia Española de las letras, algo que le fue denegado precisamente por ser mujer.
Sus libros más feministas son: “Una opinión sobre la mujer”, “La educación del hombre” y sobre todo “La mujer española”.

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Imagen de Teresa Claramunt en un mitin político. Fue sindicalista en las fábricas textiles de Barcelona.

Teresa Claramunt fue una dirigente anarcosindicalista considerada una gran líder en sus tiempos, una de las más brillantes oradoras y una de las primeras mujeres que abogaron por los derechos de la mujer y los derechos de los trabajadores.
Tuvo una educación básica, como era costumbre en la clase obrera, pero ella, que era una mujer de mucho carácter, se empeñó en seguir estudiando.
Teresa vivió en la época de la Revolución Industrial en Cataluña, marcadamente capitalista donde los ricos eran cada vez más ricos y la clase obrera vivía en la miseria: jornadas laborales sin límite de horas, sin seguros de ningún tipo, sin subsidios y en precariedad.
Los niños y las mujeres aún trabajaban más horas y cobraban menos que los hombres.
La mayor parte de su lucha se desarrolló en las fábricas textiles de Sabadell y Cataluña, que era el sector en el que ella trabajaba.
En 1882 impulsó, junto a Ángeles López de Ayala y Amalia Domingo la primera sociedad feminista de España.
Fue una de las líderes de las huelgas de 1883 que reivindicaba una jornada laboral de 8 horas, algo que hoy damos por hecho.
Se convirtió en líder destacada del anarquismo y era detenida de forma constante hasta tal punto que en uno de sus encarcelamientos sufrió torturas y fue tan brutalmente golpeada que le quedaron secuelas físicas de por vida.
Fue desterrada a Inglaterra hasta 1898 y cuando volvió fundó la revista “El productor” y siguió colaborando con otras revistas y semanarios.
Se alejó de la política por una parálisis y murió en Abril de 1931. Republicana convencida, por paradojas de la vida, fue enterrada el 14 de Abril, el día que se proclamó la II República.

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Hay tanta documentación que no puede ser recuperada… Esta imagen, en teoría, es de Ángeles de Ayala aunque hay medios en que aparece como Amalia Domingo Soler. Ambas trabajaron juntas.

Ángeles López de Ayala
Fue una de las más activas feministas españolas y también de las más desconocidas.
Por circunstancias familiares ingresó en un convento, pero al darse cuenta de su nula vocación, colgó los hábitos de novicia y tomó la decisión de vivir de forma independiente.
Tenía 17 años cuando escribió su primer libro “Los terremotos de Andalucía o Justicia de Dios”
Se distinguió por su anti-monarquía lo que le valió su primer arresto.
Se traslado a Barcelona y desde allí, durante más de treinta años, luchó por la emancipación de la mujer; escribía artículos, promovía asociaciones, organizaciones, escribió distintas obras literarias, y organizó acciones y manifestaciones feministas al más puro estilo sufragista.
Creó la escuela laica nocturna para mujeres trabajadoras y junto a Teresa Claramunt y Amalia Domingo promovió la Sociedad Autónoma e mujeres de Barcelona.
Su labor periodística y literaria le valió varias detenciones e incluso la cárcel.
Ángeles tiene el honor de ser la impulsora de la primera manifestación feminista de España el 10 de julio de 1910.

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Manifestación de mujeres republicanas en 1934

En los años 30 hubo un movimiento cultural de mujeres que abogaban por la igualdad y que la posterior guerra civil y la dictadura dejó a un lado como Zenobia Campubrí, traductora de Tagore y eclipsada por su marido Juan Ramón Jiménez. Federica Montseny foto, política feminista y de izquierdas, María Espinosa,  María Echarri  feminista católica y conservadora. Teresa de León,  escritora de novela, ensayo y teatro que fue más conocida por ser la mujer de Alberti y por tratar de poner a salvo durante la guerra los cuadros del Prado, Josefina Caravias la primera mujer locutora de radio, María de Maetzu,  directora de la residencia para señoritas en Madrid y fundadora del Lyceum, uno de los clubes culturales y divulgativos femeninos más importantes de España.

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María de Maetzu
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Zenobia Campubrí
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Federica Montseny
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María Teresa de León

Todas ellas apostaban por la igualdad, por la educación, por la emancipación de la mujer y por supuesto apoyaban el sufragio femenino.
No fue hasta la llegada de la II República que la mujer conquistó el derecho al sufragio además de acceder a una mayor educación e incluso a una educación superior en la Escuela libre de enseñanza donde se equiparó el titulo de magisterio como carrera universitaria.
Pero si hay dos mujeres que han pasado a la historia por lograr el voto femenino en España son sin duda Victoria Kent y Clara Campoamor. La vida de ellas es bastante conocida, quizá son las más visibles y las que mayor reconocimiento público han tenido a veces de forma injusta.
Basta con decir que sus vidas tienen cierto paralelismo: ambas son abogadas, ambas son feministas y ambas lucharon por el sufragio femenino aunque de distinta forma.

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Victoria Kent

Victoria Kent estaba afiliada al partido socialista, estudió magisterio y abogacía residiendo en la famosa residencia para estudiantes de Madrid que dirigía María de Maetzu, se licenció en 1924 y se colegió en 1925, fue la primera mujer en abrir un bufete de abogados, en formar parte de tribunales europeos como el de Ginebra y durante la república fue directora general de Prisiones con el gobierno de Alcalá Zamora, siguiendo la labor de mejora comenzada por Concepción Arenal.
Fue ministra sin cartera del gobierno en el exilio y Franco la condenó a 30 años de cárcel aunque ella estaba ya fuera de España, exiliada en Francia y más tarde en NY.

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Clara Campoamor

Clara Campoamor tuvo que trabajar de costurera y dejar los estudios para ayudar a la economía familiar, pero siguió estudiando de forma autodidacta y se presentó a oposiciones logrando un puesto como auxiliar de telégrafos.
En 1914 volvió a Madrid con una plaza de profesora de taquigrafía y mecanografía. Siguió estudiando y trabajando para poder pagarse los estudios de abogada hasta licenciarse en 1924.
Junto a Victoria Kent fueron las dos primeras mujeres en ser abogadas y en colegiarse y además Clara fue la primera mujer en intervenir en el Tribunal Supremo, algo muy sonado en su época.
Aunque se consideraba socialista nunca se afilió al PSOE porque no le perdonó su colaboración con la dictadura de Primo de Rivera, que le propuso ocupar un cargo que ella, por conciencia, no aceptó.
Afiliada al Partido Republicano Radical de Lerroux fue diputada en las cortes entre 1931 y 1933, colaborando en la elaboración de la constitución.
Ambas luchaban por los derechos de las mujeres, por la no discriminación de sexos, por la igualdad jurídica de los hijos dentro y fuera del matrimonio, el divorcio y sobre todo el voto femenino.

ANTECEDENTES
El articulo número 43, en el capítulo referido a la familia, donde se eliminan una vez más los privilegios por distinción del sexo: «El matrimonio se funda en la igualdad de derechos para ambos sexos», dándole un carácter netamente jurídico a dicha institución y poniéndola bajo potestad de la República. Tratándose de un tema de concesión y ampliación de derechos y no, por la contra, de restricción o limitación de los mismos, podría pensarse que la medida establecida por el artículo 36 no tuvo que superar obstáculo alguno. Es más, lo suscitado en torno al sufragio femenino dio lugar a una las batallas más recordadas de la historia parlamentaria española, de la cual fueron protagonistas estas dos eminentes mujeres.
Entre 1907 y 1908, con Antonio Maura como Presidente de Gobierno, durante la discusión sobre la reforma de la Ley Electoral, se presentaron dos enmiendas que abogaban por la concesión del voto a la mujer. Eran aún muy limitadas, pues restringían el derecho a casos particulares, como las viudas que hacían las veces de cabeza de familia y pagaban impuestos. Huelga decir que las enmiendas no prosperaron
En abril de 1924, Miguel Primo de Rivera promulga un Decreto Real, firmado por él como Presidente del Directorio Militar y por Alfonso XIII, según el cual otorgaba el derecho a voto a la mujer. El documento presentaba ciertas restricciones, ya que ni la mujer casada ni la mujer prostituta podrían tomar parte en la política. Así, «el sueño por el que tanto habían tenido que luchar las mujeres inglesas y americanas (…), se consiguió en España de manera inesperada», como escribió Rosa Capel.
Esto no fue sino una maniobra de cara a ganar votos que presuponían conservadores, dada la vinculación de la mujer con la iglesia.
El Directorio Militar pasa, en 1925, a ser un Directorio Civil, con vistas a convocar una Asamblea Nacional que elaborase un nuevo texto constitucional. En ella se contaban trece mujeres, de diversas tendencias ideológicas y variadas profesiones (maestras, catedráticas o licenciadas en derecho). Este fue el saldo final de las acciones del feminismo español a lo largo de la década.
La mujer, aun mínimamente, estaba dentro del sistema político y contaba con asientos en la Asamblea, desde donde podía al menos hacerse oír. Y un dictador –paradojas de la historia- había sido el responsable de otorgarles la posibilidad beligerancia política, a pesar de las considerables limitaciones ya apuntadas.
Aunque los comicios nunca llegaron a celebrarse por tanto a mujer no llegó a votar.

HACIENDO HISTORIA
El 14 de abril de 1931 se proclamó la Segunda República española.
Se enfrentaron en el congreso y sus discursos abogando a favor y en contra del voto femenino han pasado a la historia, sobre todo el de Campoamor, como los mejores discursos e intervenciones, respondiéndose una a otra, que se han dado en las Cortes, algo impensable en este momento actual con los políticos que nos han tocado en suerte.

Victoria Kent rechazó la concesión del sufragio femenino. En su opinión, las mujeres todavía no estaban preparadas para asumir el derecho de voto, y su ejercicio siempre sería en beneficio de las fuerzas más conservadoras y, por consecuencia, más partidarias de mantener a la mujer en su tradicional situación de subordinación.

Clara Campoamor, asumió una apasionada defensa del derecho de sufragio femenino. Argumentó en las Cortes Constituyentes que los derechos del individuo exigían un tratamiento legal igualitario para hombres y mujeres y que, por ello, los principios democráticos debían garantizar la redacción de una Constitución republicana basada en la igualdad y en la eliminación de cualquier discriminación de sexo.
Al final triunfaron las tesis sufragistas por 161 votos a favor y 121 en contra y supuso un enorme avance en la lucha por los derechos de la mujer. Las mujeres pudieron votar en los comicios de 1933.

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Mujeres votando y en la mesa electoral. 5 de noviembre de 1933

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5 de noviembre de 1933. primeras elecciones con voto femenino.
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Exquisita foto del sufragio femenino en un medio rural. 5 de noviembre de 1933.

 

 

Charla sobre el sufragismo. Parte I. Las suffragettes.

En primer lugar cabría decir que cuando hablamos de sufragistas no siempre estamos hablando de mujeres feministas, liberales o progresistas.
El movimiento feminista agrupa a tantos modelos de feminismo como mujeres hay, se puede decir que es un movimiento personal y social al mismo tiempo, y que en el pensamiento de cada una se deconstruye ese feminismo según sus propias experiencias personales, su nivel cultural, el medio en el que se desenvuelven, nivel económico, cultura y tradiciones de cada país, creencias religiosas…
El feminismo es un movimiento vivo en constante evolución, mientras que el sufragismo pertenece a un momento histórico concreto en el que se luchaba por un derecho concreto y que una vez conseguido pareció desinflarse en muchos de los países que tan arduamente habían peleado por él. Sería el caso de Inglaterra y de las Suffragettes.
En otros lugares, pese a obtener el derecho al voto, el feminismo, aliado de otros movimientos como el abolicionismo en Estados Unidos, siguió su curso con peticiones sociales o en el caso de algunos países europeos, asociado a movimientos sindicalistas y políticos más progresistas, continuó con la labor de pedir una igualdad de derechos más allá del derecho al voto.
Por eso, creo yo, que es importante hablar de sufragismo y no de feminismo, saber diferenciar las dos cosas y tener, meridianamente claro, que muchas sufragistas no eran mujeres de clase obrera e incluso eran políticamente conservadoras, y para ellas el sufragio respondía más a una necesidad concreta que les proporcionaba estabilidad e independencia económica frente al hombre.

 

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Sufragistas desfilando en Nueva York, año 1915

La imagen que tenemos de las sufragistas, cambia mucho de un país a otro, de hecho, apenas conocemos a mujeres sufragistas españolas y es que aquí, al contrario que en otros países, el sufragismo tenía una escasa o nula repercusión social, mientras que tanto en películas como documentales, nos han llenado las retinas de mujeres desfilado, con bandas sobre trajes impecables de color malva, pidiendo el voto en las grandes ciudades como Londres o Nueva York.
Hoy, además de hablar del movimiento sufragista más conocido y que es el que visteis en la proyección de cine, quiero también hablar de cómo fue el movimiento en España, de las diferencias que han existido y de por qué ese movimiento aquí apenas tuvo eco. Ya sabemos que, como en todo, España es diferente…
Podemos hablar, para comenzar, de la diferencia entre los términos Sufragista y Suffragette. De acuerdo con el Oxford English Dictionary, el termino Suffragette fue acuñado por el Daily Mail en 1906, como forma despreciativa de distinguir ente las suffragettes y las sufragistas más moderadas. En este sentido se refiere más específicamente a una militante de la Unión Social y Política de las Mujeres (WSPU), una organización fundada en el Reino Unido en 1903 por Emmeline Pankhurst, partidaria de la acción directa —reuniones públicas y marchas de protesta— que nace como escisión de, y en contraposición al, sector sufragista británico moderado —formado tanto por mujeres como por hombres—, agrupado sobre todo en la Unión Nacional de Sociedades de Sufragio Femenino (NUWSS), creada en 1897 y liderada por Millicent Garret Fawcett, dedicada a la convocatoria de campañas y mítines dentro de la más estricta legalidad.
Durante más de 50 años se había tratado de conseguir el voto para las mujeres presentando proyectos en el parlamento, como por ejemplo hizo John Stuart Mill en 1866, y uno tras otro dieron los mismos resultados con lo cual Emmeline Pankhurts decidió que ya era hora de pasar a una militancia más activa. Para ello creó el famoso lema de las sufragistas “Hechos, no palabras”
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En noviembre de 1911 tras una violenta carga policial en una manifestación murieron dos mujeres y ese hecho fue el que marcó un giro que se tornó cada vez más violento como forma de protesta.

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Emmeline Pankhurts

Las mujeres lideradas por Pankhurts pasaron de acudir a manifestaciones y mítines a una práctica mucho más violenta, lo que hoy llamaríamos, tener una postura radical: quemaban buzones de correos, rompían escaparates de comercios en la famosa Oxford Street, rompian ventanas de los domicilios particulares de los diputados y llegaron a incendiar la casa de campo el primer ministro británico.

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Emmeline Pankhurts detenida al tratar de entregarle una carta al rey Jorge V

Al mismo tiempo que las mujeres crecían en su “radicalización” se extremaba también la represión que comenzaron a sufrir. Se generalizaron los encarcelamientos —entre 1905 y 1913 se encarcelaron a unas 1100 suffragettes.

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Detención de Annie Kenney

 

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Annie Kennie y Christabel Pankhurts pintando carteles para una manifestación

En 1905, Christabel y Annie Kenney fueron arrestadas por haber gritado consignas en favor del voto femenino, en oportunidad de una reunión política del Partido Liberal, y en esa oportunidad eligieron la cárcel en lugar de pagar una multa. Ello fue el comienzo de una serie de detenciones y encarcelaciones, lo que en líneas generales despertó simpatías y adhesiones en relación con las suffragettes. Ellas, se orientaron a quebrar y ridiculizar a las instituciones que simbolizaban la supremacía masculina y las prerrogativas exclusivas de los hombres, como por ejemplo, un terreno de golf únicamente reservado a varones, o una iglesia, etc.

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Emmeline y Cristabel en la cárcel

 

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Suffragettes en la cárcel

A partir de 1909, como refuerzo a la protesta desde la cárcel, se implantó una estrategia de huelgas de hambre entre las suffragettes encarceladas, «obligando» así al Gobierno británico a imponer la muy controvertida práctica de la alimentación forzada hasta aprobar en 1913 la Prisoners (Temporary Discharge for Ill Health) Act, que consistió en arrestarlas, hacerles pagar una multa y soltarlas cuando estaban debilitadas por el hambre, para volverlas a arrestar, lo que ellas llamaron la estrategia del gato y el ratón.

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Alimentación forzada por sonda nasal en la cárcel

 

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Alimentación forzada por sonda nasal

Como contrapunto a esta militancia tan revolucionaria, las mujeres de Unión Nacional de Sociedades de Sufragio Femenino, liderada por Millicent Garret, no practicaban ninguna violencia pero se negaban a para impuestos y organizaban mítines públicos. Estas sufragistas eran más mesuradas, prudentes, preferían avanzar poco a poco en sus reivindicaciones y siempre por métodos legales, y trataban mucho más de convencer que de imponer; además, en las organizaciones que formaron también aceptaban hombres.

En 1913, tuvo lugar un hecho que sin duda recordareis de la película y que fue muy importante en la historia del feminismo británico, la muerte de Emily Davison. Siguiendo con la premisa de boicotear instituciones típicamente masculinas, Emily acudió al hipódromo de Epsom y trató de ponerle la bandera del partido al caballo de rey, Jorge V, siendo arrollada inmediatamente en medio de la carrera.

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Emiliy Davison, quien ha sido considerada una de las primeras mártires del feminismo.

Las imágenes de Emily pisoteada por el caballo dieron la vuelta al mundo ya que se daba la casualidad de que esa carrera estaba siendo grabada para el “Nodo británico” por la productora Pathé, con lo cual ahora podemos verlo documentado y completo en YouTube.

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Emily Davison siendo arrollada por el caballo del rey Jorge V en el hipódromo de Epsom
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Entierro de Emily Davison

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El entierro de Emily, que moriría dos días después, fue un acto multitudinario que la convirtió en mártir del sufragismo, y por ende, del feminismo.
Al estallar la I Guerra Mundial, el rey Jorge V, amnistía a todas las sufragistas y les pide que recluten voluntarias para ocupar los puestos que han dejado vacantes los hombres.
Los dos grupos sufragistas obedecen al rey pero a cambio exigieron el reconocimiento del mismo salario para el mismo trabajo, una semana laboral de 48 horas, aumento de las inspectoras en las fábricas de mujeres, subvención por maternidad, hogares para las trabajadoras, una reforma en la educación técnica y por supuesto el voto.

El 28 de mayo de 1917 se aprobó el voto para las mujeres mayores de 30 años siempre que tuvieran propiedades o fueran cabeza de familia, fueran mujeres universitarias o aquellas que tuvieran una renta anual superior a 5 libras.
En 1928, o sea diez años más tarde, el estatus de electora cambió, equiparando las condiciones de hombres y mujeres. Para 1930, el movimiento feminista en Inglaterra, prácticamente había desaparecido.
El Reino Unido fue así el octavo país en el mundo en instaurar el derecho de voto a las mujeres. El primero en tomar esta acción fue Nueva Zelanda (1893), .En 1902 hizo lo propio Australia, y en 1906 le siguió Finlandia. Estados Unidos, implementó el voto femenino en 1919,y por su parte Francia, hizo otro tanto pero en 1944.

 

 

Cinco mujeres sufragistas que desconoces.

Quizá la labor de las feministas en Hispanoamérica nos sea desconocida porque ya de por si, muchas mujeres que han luchado por la igualdad, han sido borradas de la historia y su nombre no trasciende las fronteras de sus propio país. Por desgracia, los latinos, no somos mucho de reconocer las virtudes de nuestros propios ciudadanos y así ocurre que, salvo las de nuestro propio entorno e historia, nos suenan más los nombres anglosajones de mujeres sufragistas.

Hoy voy recordar la labor de cinco mujeres que en América latina abogaron por el derecho al sufragio de la mujer.

 

Eva Duarte de Perón (Argentina)nina peña - mujeres - feminismo - eva peron
En Argentina, pocas mujeres suscitaron más controversia que Eva Duarte de Perón (1919-1952), la segunda esposa del ex presidente Juan Domingo Perón, fundador del peronismo, la principal fuerza política del país.
Sin embargo no hay muchos que cuestionen el papel que jugó la ex primera dama de Argentina (1946-1952) para que las mujeres obtuvieran el derecho a votar, en 1947.
Desde el comienzo de la gestión de su marido, Evita –como era conocida popularmente- se expresó públicamente a favor de la igualdad de derechos entre el hombre y la mujer.
Duarte de Perón fue una de las principales impulsoras del proyecto de ley que presentó el peronismo a poco de asumir para permitir el sufragio femenino, tarea que le valió muchas críticas.
Tras promulgar la ley el 23 de septiembre de 1947, el presidente Perón le entregó el documento a su esposa, quien celebró el acontecimiento con un histórico discurso transmitido por cadena nacional.
En 1949, Evita fundó el Partido Peronista Femenino para aumentar la influencia de las mujeres en la política. El movimiento, de fuerte base sindical, fue la primera fuerza política femenina masiva del país.
A través de la reforma constitucional de 1949 también propuso la igualdad jurídica de los cónyuges y la patria potestad compartida, aunque esos derechos quedarían derogados tras el golpe militar de 1955 y recién se restablecerían en 1985.
En 1951, la imagen de Duarte de Perón votando por primera vez desde su lecho de muerte simbolizaría para la eternidad el papel que jugó la exprimera dama en la obtención del voto femenino.
Más allá del rol indispensable que jugó Evita, muchos creen que la mujer que más hizo en la historia de Argentina para promover los derechos femeninos fue Alicia Moreau de Justo (1885-1986), una médica, política y militante de los derechos humanos que fundó la Unión Feminista Nacional en 1918.
Tras la muerte en 1928 de su esposo, el fundador del Partido Socialista, Juan B. Justo –el único partido que proclamaba la igualdad política y laboral de las mujeres- Moreau de Justo continuó haciendo campaña por el sufragio femenino, elaborando un proyecto de ley en 1932 que obtuvo la aprobación de la Cámara de Diputados pero fue rechazado por el Senado

 

Elvia Carrillo Puerto (México)nina peña - mujeres - feminismo - elvia carrillo
Conocida como “La Monja Roja” por sus ideas socialistas, Elvia Carrillo Puerto (1878-1967) fue la principal impulsora del feminismo en México.
A diferencia de sus pares en el resto de América Latina, que lucharon por el voto a través de asociaciones civiles, Carrillo Puerto se involucró directamente en política para obtener este objetivo.
Oriunda de la península del Yucatán, tuvo doce hermanos. A los 13 años contrajo matrimonio con un hombre mayor con el que tuvo a su único hijo. Viuda a los 23, volvió a contraer nupcias años después, aunque en 1923 solicitó el divorcio, que era legal en Yucatán.
Trabajó como maestra rural y en 1912 fundó la primera organización femenina de campesinos de México. A lo largo de esa década siguió organizando grupos feministas, promoviendo campañas de alfabetización, de higiene femenina y de control de la natalidad. Escribía sus discursos en español y en maya.
Justo con su hermano Felipe Carrillo Puerto inició uno de los movimientos sociales más importantes de la época con la creación del Partido Socialista Obrero de Yucatán.
Tras la elección de su hermano como gobernador del Estado en 1922, Yucatán permitió a las mujeres votar y participar en política. Fue así como Carrillo Puerto hizo historia junto con Beatriz Peniche de Ponce y Raquel Dzib Cicero, convirtiéndose en las primeras mujeres mexicanas en asumir un cargo de representación popular, al ser electas diputadas del Congreso de Yucatán.
Sin embargo, faltaría mucho para que las mujeres tuvieran derecho a votar en el resto del país.
En 1924, tras el asesinato de su hermano, Carrillo Puerto fue obligada a dejar su cargo y mudarse a Ciudad de México, donde continuó con su campaña por la educación de las mujeres y el sufragio femenino.
A pesar de que logró reunir miles de firmas a favor del voto femenino, recién en 1947 se les daría el derecho a las mujeres a participar en elecciones municipales.
El derecho pleno a participar en comicios nacionales llegaría en 1953, convirtiendo a México en uno de los últimos países de América Latina en aprobar el sufragio femenino, junto con Colombia (1954), Honduras, Nicaragua y Perú (1955), y Paraguay (1961).
El 15 de octubre de 2013 el Senado de México anunció la creación del premio Elvia Carrillo Puerto para conmemorar cada año el Día Internacional de la Mujer.

 

Bertha Lutz (Brasil)nina peña - mujeres - feminismo - bertha lutz
Esta científica y política brasileña era hija del famoso médico de origen suizo Adolfo Lutz, pionero en Medicina Tropical, y su madre era una enfermera inglesa.
De joven viajó a Europa donde conoció los movimientos de las primeras sufragistas británicas, lideradas por Emmeline Pankhurst.
Se formó como zoóloga en la Universidad de la Sorbona, en París, y a su regreso a Brasil, en 1919, logró un hito: ser contratada por el Museo Nacional de Río de Janeiro, a pesar de que en ese momento el acceso a cargos públicos estaba prohibido a las mujeres.
En 1922 fundó la Federación Brasileña para el Progreso Femenino y en 1929 la Universidad de la Mujer. También estudió abogacía, y escribió un proyecto de ley para que las mujeres pudieran votar.
Su activismo jugó un papel clave para que en 1932 el presidente Getúlio Vargas autorizara por decreto el derecho de sufragio femenino, que incorporó muchas de las sugerencias que había presentado Lutz.
Así, Brasil seguiría los pasos de Uruguay, Ecuador y Puerto Rico, permitiendo a las mujeres votar, aunque el voto sin restricciones se daría en 1934.
Además de su trabajo como científica, Lutz también fue pionera en la política: en 1934 fue electa diputada federal suplente y en 1936 asumió el cargo, representando a la Liga Electoral Independiente.
Desde el Congreso luchó por cambiar la legislación laboral sobre el trabajo femenino e infantil y promovió la igualdad de remuneración entre hombres y mujeres. Sin embargo, su experiencia como legisladora concluyó en 1937 cuando Vargas clausuró el Parlamento.
En 1948 fue delegada de Brasil ante la ONU y firmó la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
Para homenajearla, en 2001 el Congreso brasileño creó el premio Bertha Lutz para distinguir a mujeres que se destacan en su lucha por los derechos femeninos.

 

Matilde Hidalgo (Ecuador)nina peña - mujeres - matilde hidalgo - feminismo
Tres años antes de que las mujeres pudieran participar por primera vez en un plebiscito en Uruguay una ecuatoriana logró convertirse en la primera mujer en América Latina que pudo sufragar en una elección nacional.
Su nombre era Matilde Hidalgo de Procel (1889-1974), fue la primera mujer en graduarse de una escuela secundaria en Ecuador, la primera médica de su país y también la primera en ocupar cargos de elección popular.
Hidalgo, la menor de seis hermanos, fue criada por su madre en la ciudad sureña de Loja, después de la muerte de su padre, un comerciante. En 1921 se doctoró de la Universidad Central, en Quito, tras haberse graduado como médica en la Universidad de Azuay, en Cuenca, con las más altas calificaciones.
Dos años más tarde contrajo matrimonio con el prestigioso abogado ecuatoriano Fernando Procel, con quien tuvo dos hijos.
En 1924 cuando se abrieron los registros de empadronamiento para las elecciones legislativas pidió ser registrada para votar. Ante la negativa de los funcionarios citó la Constitución nacional: “Para poder ejercer el derecho al voto el único requisito es ser mayor de 21 años y saber leer y escribir”.
Su solicitud fue elevada al Consejo de Estado que finalmente decidió otorgarle el derecho a votar.
El sufragio femenino se lograría finalmente en 1929 (aunque solo para las mujeres que pudieran demostrar tener facultades para hacerlo, el voto sin restricciones llegaría en 1967), convirtiendo a Ecuador, junto con Puerto Rico, en los primeros países latinoamericanos en darle participación a las mujeres en comicios nacionales.
En 1941, Hidalgo fue la primera mujer en postularse a un cargo de elección popular en Ecuador y la primera elegida administradora pública.
A lo largo de su vida recibió muchas distinciones por su constante lucha por los derechos de la mujer: fue condecorada con la medalla al Mérito en 1956 y a la Salud Pública en 1971. Su ciudad natal la recuerda a través del Museo Matilde Hidalgo de Procel.

 

Paulina Luisi (Uruguay)nina peña - mujeres - feminismo - paulina luisi
El primer país de América Latina en aprobar el sufragio femenino fue Uruguay. Allí, las mujeres pudieron votar por primera vez el 3 de julio de 1927, en un plebiscito local organizado por la comunidad de Cerro Chato, en el centro del país.
Sin embargo, pasarían varios años más antes de que las mujeres participaran en una elección nacional, el 27 de marzo de 1938.
Esos hitos se lograron gracias a la labor de mujeres como Paulina Luisi (1875-1949), una médica, docente y activista feminista, hija de inmigrantes polacos que llegaron al Río de la Plata en 1872.
En 1899 Luisi fue la primera mujer en Uruguay en obtener el título de bachiller y en 1908 se convertiría en la primera en graduarse de la Facultad de Medicina de la Universidad de la República, donde se graduó de ginecóloga.
Una persona muy respetada, representó a Uruguay en diversas conferencias internacionales sobre la mujer y fue la primera delegada gubernamental femenina de América Latina en la Sociedad de las Naciones (League of Nations), la precursora de la ONU.
En 1922 fue nombrada vicepresidenta honoraria de la Conferencia Panamericana de la Mujer.
Luisi también fundó y editó la revista “Acción Femenina” y enseñó sobre salud y sexualidad. Luchó para prevenir la prostitución y las enfermedades venéreas, campañas por las que fue criticada por algunos, que la consideraban una anarquista y revolucionaria.
Además, se involucró en política, siendo una de las fundadoras del Partido Socialista de Uruguay, y creó los primeros dos sindicatos femeninos de ese país: la Unión de Telefonistas y de Costureras.

Fuente: https://listas.20minutos.es/lista/10-precursoras-del-voto-femenino-377074/